八、“以修身为本”的内向超越

对比中华文化与欧洲文化，人们常说，二者的根本区别之一是，中华文化以伦理、道德为本，而欧洲文化以宗教为本（其实现代欧美是以科技和工商为本）。中国自秦汉始逐渐形成文治政府，自隋朝以后，以科举取士，这便确立了思想精英的领导地位。对中国思想精英影响最大的思想传统（学统）莫过于儒学。儒学经典《大学》有言：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

以修身为本也便是以道德为本。从天子到百姓，每个人都应该着力培养自己的德行，尽可能做一个好人。成为一个有德行的人是立身处世的根本，而从事各种职业所必需的技术则是次要的。正因为如此，中国古代人的智能求索就主要体现为以伦理学和政治哲学为正宗的思想求索，而被今人极为看重的科学、技术和工程则统统被归入末学。

西方著名传教士利玛窦曾这样评论中国的学术：

在这里每个人都很清楚，凡有希望在哲学领域成名的，没有人会愿意费劲去钻研数学或医学。结果是几乎没有人献身于研究数学或医学，除非由于家务或才力平庸的阻挠而不能致力于那些被认为是更高级的研究。研究数学和医学并不受人尊敬，因为它们不像哲学研究那样受到荣誉的鼓励，学生们希望着随之而来的荣誉和报酬而被吸引。这一点从人们对学习道德哲学深感兴趣，就可以容易看到。在这一领域被提升到更高学位的人，都很自豪他实际上已达到了中国人幸福的顶峰。^[66]

说中国人不重视医学是不对的。事实上，今天西方历史学家已承认，在17世纪中叶之前，欧洲医学并不比中国医学先进。我们甚至可以更进一步声称，此前欧洲科技也不比中国科技先进。后来欧洲的科技（包括医学）迅速进步了，主要因为经过启蒙运动，资本主义在欧洲迅速发展起来。资本主义视科技进步和经济增长为最重要的事情，视道德为次要的事情，或视科技进步和经济增长为可无限持续的事情，而视道德改善为有限度的事情。但中国的思想精英一直抵制这种思想，也正因为如此，所以，中国人的道德一直统领着经济和科技，而不是像今天这样，由科技和经济决定着道德。对比于现代欧美文明，这种由道德统御经济和科技的文明不能发展强大的军事力量，不能快速地积聚物质财富，也不能快速地积累客观知识，但有较好的可持续性。

今天，人们通常认为，科技和经济标志着人类文明的物质性力量，或构成文明的物质基础，道德、宗教等是建立在物质基础之上的上层建筑，是由物质基础决定的。殊不知，科技和经济绝不只是物质性力量，绝不只表现为物质形态，它们也是文化的一部分，也携带着精神，或构成广义的文化符号，从而产生巨大的精神激励作用。在中国古代文明中，道德统御着科技和经济，实际上是一种精神力量在领导着另一种精神力量。从社会的角度看，就是思想精英领导着工匠和商贾中的精英，即思想精英领导着技术精英和商业精英。再看看今日社会，我们之所以认为科技和经济决定着道德，科技进步、经济增长远比道德重要，就因为随着科技创新而问世的新产品——如最新款式的iPad、最新款式的电脑、最新款式的手机、最新款式的汽车等——无时不在辐射着文化意义或精神力量，这些产品伴随着商业广告和各种时新影视剧，诠释着让人羡慕的好生活。这些产品所辐射的精神就是当代科技精英和商业精英的精神。这种精神实际上就是科技万能论和物质主义。

科技万能论者告诉人们，人类在发展过程中遇到的任何难题都可以通过进一步的科技创新而得到解决。环境污染、生态破坏、物种灭绝、气候变化等，都只是人类在发展过程中遭遇的暂时困难，都可以通过进一步的发展，即进一步的科技创新和经济增长，而得到解决。物质主义者告诉人们，人生的意义、价值和幸福就在于创造财富、占有财富、消费财富。在科技万能论和物质主义的指引和激励之下，人们沉溺于“大量生产、大量消费、大量排放”而不可自拔。但“大量生产、大量消费、大量排放”的文明是不可持续的。

中华古代文明之所以可持续，就因为其道德统御着科技和经济，阻止了科技与经济的背道妄行。中国汉代已有今日广为使用的温室栽培和种植技术，而且已使用过，但善于“为民兴利”的信臣认为，如此种植出来的东西是“有伤于人”的“不时之物”，属“非法食物”，于是奏请禁止使用此项技术，并获准，从而“省费岁数千万”（师古曰：“素所费者，今皆省也。”）。^[67]

纪晓岚《阅微草堂笔记》中有如下一段记述：

戴遂堂先生，讳亨，姚安公癸巳同年也。罢齐河令归，尝馆余家。言其先德本浙江人，心思巧密，好与西洋人争胜，在钦天监与南怀仁忤——怀仁西洋人，官钦天监正，遂徙铁岭，故先生为铁岭人。言少时见先人造一鸟铳，形若琵琶，凡火药铅丸皆贮于铳脊，以机轮开闭，其机有二，相衔如牝牡，扳一机则火药铅丸自落筒中，第二机随之并动，石激火出而铳发矣。计二十八发，火药铅丸乃尽，始需重贮，拟献于军营，夜梦一人诃责曰：上帝好生，汝如献此器，使流布人间，汝子孙无噍类矣。乃惧而不献。

现代最早造原子弹者可曾敬畏过上天的好生之德？^[68]如今仍不遗余力地制造尖端武器的人们可曾敬畏上天的好生之德？

现代工业文明之所以不可持续，就因为科技与经济失去了道德的约束而恶性膨胀。在科技精英和商业精英的领导之下，人们一味追求进步和发展，而进步与发展的方向已失去道德的指引。人们不再认为贪欲是必须遏制的冲动，而认为贪欲恰是进步与发展的动力。中国在“大跃进”期间曾有个口号：人有多大胆，地有多大产！今天，多数人认为，商业和军事有多大需求，科技创新就能满足其多大需求。于是，人类一边无休止地“大量生产、大量消费、大量排放”，一边无休止地进行军备竞赛。失去道德导航的科技进步和经济增长极有可能把人类文明推向毁灭的深渊。

中华文明可大可久与其“以修身为本”内在相关。现代工业文明不再激励人们修身，而一味激励征服自然、创造财富的竞争，国家之间的战争源于斯，全球性生态危机源于斯。文明是对自然状态的超越。以科技工商为本的超越必然是征服自然的外向超越，极端的外向超越是危险的。“以修身为本”的超越是内向超越，人类文明必须重振内向超越才可持续。