人活着是为了幸福

人为什么而活？不同的学派给出了不同的答案，不同的人也会有不同的追求，但是广为流传并且被接受的看法是幸福。幸福是人活着的终极目标，幸福感也是长寿和成功的助推器，同时长寿和成功又会增强人们的幸福感。按这个逻辑，人的一生是以幸福为目标，并按照这个目标选择行为。在获得心理幸福感的同时，身体可能更加健康，事业也会更加成功，从而进一步强化幸福感，最终实现幸福一生的终极目标。

哲学的幸福动机

尽管各种学派对于人生的目标有着不同的解释，但是其核心都没有否认“人活着是为了幸福”这一论断。

基督神学认为，由于亚当偷吃了禁果，人类犯下了原罪，因此人类必须不停地赎罪，才有可能上天堂享受快乐，所以教堂里都设有忏悔室。可见，基督神学认为，人活着是为了死后的幸福和快乐，其手段是活着赎罪，目标是死后能上天堂。

儒学认为，人的一生，是在追求幸福，幸福是满足舒适的欲望。因为社会中不止一人，每个人都需要处理社会上人与人之间关系，需要修道成为“君子”，最终实现“修身、齐家、治国、平天下”的理想，所以儒学基本是处理人际关系的理念和方法，诸如仁、义、礼、智、信等。可见，儒家主张通过个人的主观能动性、思想和行为，实现自己的理想目标，这样的实现路径被称为勤勉之路。

道学认为，人的一生，应该追求自在和逍遥，它不像儒学那么乐观和积极主动。道家认为，“人生遭遇的黑暗不能化为光明，而且，即使有所谓的光明，也没什么意思，所以不值得追求”，道学主张的路径被称为倦怠之路。[1]他们有意躲避人与人之间的关系，陶醉于人与自然的关系，与自然和谐相处，以达到成仙的理想境界；他们“有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心”，挚爱并享受着有限的人生。[2]

佛学认为，人的一生，应该追求修炼成佛和涅槃重生，以到达幸福的彼岸。佛学认为，人一降生就伴随着无数的苦难，如果要消除这些苦难，就需要消除和减少人们的欲望（这与儒学满足人们欲望观点不同），禁欲是相当困难的，“因而就需要讲般若真空之类的理，坚持戒定慧之类的行，以及后来发展到禅宗，坐蒲团，参机锋”[3]，隐含着以苦为乐的味道。

心理学的幸福动机

心理学有两种代表性观点，一是马斯洛的需求层次理论，二是塞利格曼的蓬勃幸福理论（Flourishi）。这两种说法都承认人活着的目的是幸福。

马斯洛的需求层次理论区分了幸福的等级。“人的幸福在于这些需求的满足，依这些需求的等级来定高低：越高层次的需求获得满足，人的幸福层次也就越高”“根据马斯洛需求层次理论，人类需求分成五个层次：生理需求、安全需求、爱与归属的需求、自尊需求、自我实现需求”，这意味着人类幸福具有由低到高五个层次。[4]也有学者认为，马斯洛的需求层次理论可以扩展为六个：生理需求、安全需求、爱与归属的需求、自尊需求、自我实现需求和自我超越性需求（超越人类的、以宇宙为中心的认知动机，诸如对“上帝”“真主”“灵性”等的探索），这样“可以与‘身、心、灵’新的‘大健康’的概念对应”[5]。这意味着人类幸福具有由低到高六个层次。也有学者从马斯洛著作内容本身出发，归纳出人类需要的七个层次：生理需求、安全需求、爱与归属的需求、尊重需求、求知需求、求美需求和自我实现需求，并认为它们也是快乐和幸福需要的层次，这是一个由低到高的过程，“人们总是先使低层次需要得到相应满足，再去追求较高层次或同一层次的其他需要”，但是“一般不会一个层次全部满足后再升入更高层次的”“而是根据需要和可能，选择多层次快乐相对均衡的满足”[6]。这意味着人类幸福具有由低到高七个层次。

塞利格曼的蓬勃幸福理论，也被称为“持续幸福理论”和“幸福2.0”。2002年，塞利格曼出版了《真实的幸福》一书，该书同意亚里士多德“所有人类活动都为了获得幸福”的观点，并提出幸福来源的三元素：积极情绪、投入和意义，该理论被称为“幸福1.0”。2011年，塞利格曼又出版了《持续的幸福》一书，该书完善了幸福理论，主张人类活动是追求持续的幸福，即蓬勃的人生“应该既有主观成分，也有客观成分，包括积极情绪、投入、意义、良好的人际关系和积极的成就”，该理论被称为“幸福2.0”。“在这里，他用happiness指‘幸福1.0’，well-being指‘幸福2.0’。在英文中，这两个词的意思都是‘幸福’，但happiness更侧重于感觉上的幸福，而well-being则更侧重于人生繁荣、蓬勃发展的幸福。”[7]

伦理学的幸福动机

伦理学曾经出现幸福论（eudaemonism），它是论证道德本性、解释道德目的的一种理论，主张以人的幸福为道德的最高标准和人生的终极目标。[8]伦理学中的幸福理论存在着享乐主义和功利主义等典型派别，但是都不否认幸福是人生的目标和行为的动机。

享乐主义，又被称为快乐主义，该学派认为人生的目标就是享乐或快乐，“快乐是人生的最大幸福，追求快乐是人生的目标和道德的标准”，其中有的派别更加强调感官上的快乐，提倡恣情纵欲的人生观，有的派别则强调“身体的无痛苦和灵魂的无分忧”。[9]至今，这种享乐主义仍然是一些人的人生观，主张适当远离电脑、手机、繁忙的办公室等，纵容自己，放弃财富和成名梦想，恣意享受美好事物，回归大自然的怀抱。享乐主义专家提出很多给人带来快乐的方式，例如十种带来享受的因素：舒服的床单、美酒、鲜花、珠宝、温泉、浮华的衣橱、一个好情人、一本护照、一张吊床和一件晚礼服；十种惬意的氛围：冬天的火炉、雨时的烛光、夏天的空调、柔和的光线、美好的音乐、若干个靠枕、明净的窗户、安逸的床榻、鲜花围绕和陈设的艺术品。[10]

功利主义，又被称为功用主义，该学派认为人生的目标是追求“最大多数人认为的最大幸福”，或者说，人们之所以追求人生的目标，是因为目标内在的快乐，或者因为目标是增进快乐、避免痛苦的手段。同时，功利主义强调的幸福和快乐不像享乐主义那样偏激，一方面它认为善的行为与它增进幸福的程度成正比，恶的行为与它增进幸福的程度成反比；另外一方面，它认为理智、感情、想象和道德等精神层面带来的快乐的价值，远远高于单纯感官的快乐的价值。因此，人生的目的就是增加快乐和减少痛苦，增加善的快乐，减少恶的痛苦，更加关注精神层面的快乐，避免沉迷于感官层面的快乐。

经济学的幸福动机

幸福是否为人们生活的终极目标？在经济学领域并没有达成一致，社会生产函数理论认为，生活的终极目标是身体健康和社会福利，工具性目标是刺激、舒适、身份地位、行为认可和情感。自由主义学派认为，个人自由比幸福重要，为了自由可以选择不幸福。但是，在大多数人的生活中，“幸福还是压倒一切的目标”，其主要涉及三个层面：快乐的瞬间感受、生活满意度和生活美好度。[11]

有经济学者[12]认为，无论是个人的追求，还是社会的发展，终极目标都是个人幸福或国民幸福。其理由是“如果个人或社会设定很多目标，这些目标之间往往就会存在冲突，因此要求我们必须平衡各方面，同时，也需要找寻一个终极目标，通过这个终极目标统领其他目标，促进终极目标的实现。简单地说就是，幸福是主人，万事皆仆人，犹如千条江河归大海，大事小事终为幸福”。

也有经济学者认为，经济学就是关于个人幸福的学问，经济增长、失业、通货膨胀、公平、制度等因素都会对个人幸福产生影响，通过研究这些影响因素和影响机制去寻求幸福之路是经济学的任务，随之产生了幸福经济学。幸福经济学是“将经济学定位为研究人类追求幸福的行为与稀缺资源配置的科学，并且其坚持幸福最大化的理想原则和满意化的实践原则相结合的体验功利主义原则”[13]。

由此可知，主流的哲学、心理学、伦理学和经济学，都坚持或不排斥“人活着的终极目标是幸福”的观点。