从真实的幸福到福祉理论

我曾经认为，积极心理学的主题是幸福，衡量幸福的黄金标准是生活满意度，积极心理学的目标就是提高生活满意度。我现在认为，积极心理学的主题是福祉（Well-Being），衡量福祉的黄金标准是人生丰盛蓬勃，积极心理学的目标是促进人生丰盛蓬勃。我将这一理论称为福祉理论，与“真实的幸福”理论大不相同。下面是我的解释。

“真实的幸福”理论有三个不足之处。首先，流行的“幸福”的主要内涵与愉快的心境密不可分。积极情绪是“幸福”的底层含义。有人中肯地批评道，“真实的幸福”理论武断地、先发制人地重新定义了幸福，把投入和意义拖进来补充积极情绪。投入和意义都和我们的感受无关，虽然我们可能渴望投入和意义，但它们不是，也永远不可能是“幸福”含义的一部分。

“真实的幸福”理论的第二个不足之处是，对幸福的测量太过偏重于生活满意度。“真实的幸福”理论中的幸福将生活满意度作为黄金标准，具体测量方法是一个被广泛研究过的自我报告量表，用1（非常糟糕）到10（非常理想）的分数来衡量人对生活的满意度。积极心理学的目标也就成了提高人们的生活满意度。然而，事实证明，人们对生活的满意程度其实取决于回答问题的那一刻感觉有多好。对很多人来说，报告的生活满意度主要取决于回答问题那一刻的心情（超过70%），以及对未来生活的预判（不到30%）。

因此，积极心理学过去的黄金标准过多地与情绪联系在一起。古人对这种幸福的形式嗤之以鼻，认为它非常庸俗——这可能是正确的。不过，我否认情绪的特殊地位，并不是因为鄙夷，而是为了解放。如果幸福完全取决于情绪，那就是将全世界“低积极情绪”的那一半人推向了不幸福的地狱。尽管这一部分人缺乏快乐，但他们可能比快乐的人有更多的投入和人生意义。内向的人比外向的人更难以兴高采烈，但是如果公共政策（我们将在最后一章详细探究）以最大限度地提升情绪意义上的幸福为基础，外向的人会比内向的人拥有更多的选票。该建马戏团还是图书馆？如果只考虑能产生多少额外的幸福感，那就只能建马戏团了。如果一种理论在关注积极情绪的同时，也在意投入和意义的提升，就更具有道德上的自由性，在制定公共政策方面也更为民主。事实证明，生活满意度并不考虑我们的人生有多大意义，我们对工作和爱人有多投入。生活满意度本质上衡量的只是愉快的情绪，因此，任何一种理论，只要目标比简单的“幸福学”高出一筹，都不应将生活满意度放在中心地位。

“真实的幸福”理论的第三个不足之处是积极情绪、投入和意义并没有穷尽人们的终极追求。“终极追求”是一个操作短语，表示一个理论中的基本要素，人们不是为了其他任何理由而追求它。这就是塞尼亚所提出的质疑，她断言许多人就是为了成就而追求成就。好的理论应该可以更完整地说明决定终极追求的要素。下面，我将介绍一套新的理论，它能够解决以上三个问题。